Germany and Switzerland Visitation Diary

by Kyodan Vice-moderator Ito Mizuo

From May 7 through 15, I went with Executive Secretary Kato Makoto to visit some churches in Germany and Switzerland. The Herrnhuter Brudergemeine (Moravian Church) was our first official visit. It takes 1.5 hours to travel by car from Dresden Airport to Brudergemeine, a town in what was formerly East Germany, near the border of the Czech Republic and Poland. Kyodan missionary Saito Atsushi, pastor of the Cologne-Bonn Japanese Church, was our driver.

 

We went to Herrnhuter Brudergemeine because the church had donated six million yen to the Kyodan’s Great East Japan Disaster Relief Fund. We expressed our gratitude and gave them information about the international conference the Kyodan will host in March 2014. We were shown the process of drawing lots from a crystal bowl to determine the scripture readings to be used in the church’s publication, the Losungen (Daily Watchwords.) The visit made a deep impression on us. From Herrnhut we went by car to Berlin and visited there with Kyodan missionary Akiba Mutsuko. The next day, once again by car, we made a study tour of the Wittenburg churches, staying one night in Brunswick.

 

The following day, we visited the main office of the  Evangelische Kirche in Deutschland (Evangelical Church in Germany) in Hannover and met with Regional Secretary for Ecumenical  Relations and Ministries Abroad Paul Oppenheim. The topic of conversation was mainly the possibility of establishing a mission covenant between the EKD and the Kyodan. Oppenheim, who will be retiring this summer, took an active interest in the negotiations and wants his successor to continue with this. I informed him that the Kyodan also is positive about this negotiation and, in addition, asked him to participate in the international conference on nuclear issues to be sponsored by the Kyodan in March 2014 on the theme “Resisting the Myth of the Safety of Nuclear Energy-The Fundamental Question Posed by Fukushima.”

 

From Hannover we boarded a train and went to Cologne. In Cologne, we visited missionaries Saito Atsushi and Akiko at Cologne-Bonn Japanese Church, and on May 12 we worshipped together with the people there.

 

On May 13, we went by train to Bern, Switzerland, visiting the main office of the Schweitzer Evangelishcer Kirchenbund (Federation of Swiss Protestant Churches). The SEK is in mission covenant relationship with the Kyodan. We met with Executive Officer of Church Relations Serge Fornerod, to learn about the situation of the SEK and matters under that umbrella regarding Mission 21. The SEK, the three Korean Churches, and the Kyodan have held a three-nation conference once every four years called the “Trilateral Conference.” The next one is to be held in March 2014 in Japan. We will gather together for an international conference on nuclear energy issues, so we affirmed our intent to cooperate in working toward this. That day we returned to Basel, and the next day we started our homeward journey via Munich. (Tr. RT)

 

「ドイツ・スイス訪問記」 伊藤瑞男

5月7日から15日にかけて加藤誠世界宣教担当幹事と共に、ドイツとスイスのいくつかの関係教会を訪問した。

最初に訪問したのは、ヘルンフート兄弟団である。これは「初めての公式訪問」である。

ヘルンフートは、ドレスデン空港から車で一時間半かかる旧東独の町で、チェコとポーランドとの国境に近い所だ。ケルン・ボン日本人教会の斉藤篤宣教師が車を運転してくださった。

なぜヘルンフートかというと、同兄弟団が我が教団の東日本大震災救援募金に、600万円の献金をしてくださったためである。お礼を述べ、来年3月教団が行う国際会議の案内をし、兄弟団が発行している「日々の聖句」(ローズンゲン)の 聖句決定のくじ引きの作業を見せていただいた。印象深い訪問 であった。

ヘルンフートから車でベルリンへ、ベルリンでは秋 葉睦子教団宣教師を問安。翌日再び車で、ヴィッテンブルグ教会見学、ブラウンシュヴァイクで一泊。

翌日ハノーファーのEKD, Evangelische Kirche in Deutschland, (Evangelical Church in German)(ドイツ福音主義教会)本部を訪問、エキュメニカル担当のPual Oppenheim, Regional Secretary for Ecumenical Relations and Ministries Abroadと 面会した。話題は主にEKDと教団との間で宣教協約を結ぶ可能性のことで、この夏引退するOppenheim氏は、交渉に乗り気で、後継者に引き継いでいきたいと思っておられることが分かった。我々もこの交渉には、積極的であることを伝えた。 また、原発についての国際会議への参加をお願いした。

ハノーファーからは列車に乗って、ケルンへ。ケルン・ボン日本人教会(斉藤篤宣教師夫妻)を問安、12日の礼拝を教会の人々と共にした。

13日は、ケルンから列車でスイスのベルンにあるSEK,Schweitzer Evangelishcer Kirchenbund(Federation of Swiss Protestant Chruches)(スイス福音主義教会連合)の本部を訪れた。SEKは教団と宣教協約の関係にある。エキュメニカル関係担当主事のSerge Fornerod, Executive Officer for Church Relations 氏 と会い、SEKの事情、その傘下のミッション21などについて情報を交わした。SEKと、韓国3教会と教団は、4年に一度「3国間協議会」を 行ってきた。それが次回は日本で行われることになっている。この協議会を、来年3月の、原発についての国際会議に合流させることになったので、共に協力してこれに当たることを確認した。

この日のうちにバーゼルにもどり、翌日ミュンヘン経由の帰路についた。

The Changing Needs of Japanese Language Ministries

by Kondo Makoto, Kyodan missionary California, U.S.A.

Pine United Methodist Church holds services in both Japanese (Nichigo-bu) and English (Eigo-bu). Although Pine Church was originally established by Japanese people, as the generation-change progressed, the members of Nichigo-bu have gotten older and decreased in number while the size of Eigo-bu has grown. Some of our neighboring Japanese churches have given up inviting Japanese-speaking pastors and have decided to phase out their Nichigo-bu. The main reason is that the number of people who attend church in American society in general has decreased. But the decline in Nichigo-bu ministries is also due to the fact that Japanese companies that used to send employees to the U.S. for long periods of time are now opting for short-term business trips, and Japanese students going abroad to study have diversified their destinations to more countries than just the U.S.

 

Likewise, the role of churches in serving the Japanese and Japanese-American community has become less important as a result of the spread of the Internet. In the 20th century, it was in the churches that we could get information about Japan, speak in Japanese, and heal our tired hearts by sharing Japanese food. In the 21st century, however, we can get any information we need in the Japanese language on the Internet, such as where Japanese restaurants are located and how to get a driving license. We can even watch Japanese news and television programs live.

 

I would, of course, not want to negate such conveniences, but I do regret the consequences for the churches, where we used to be able to get direct communication face to face. Now there are fewer opportunities to meet Jesus Christ in the church.

 

Even under these less-than-ideal conditions, however, Nichigo-bu ministry is still needed. Why do Japanese people who are fluent in English and are used to American culture still need pastoring and worship in Japanese? Although a theological approach may be necessary to answer this question, I would like to share what one member said.

Q: Is there any difference between listening to a sermon in Japanese or English?

A: Yes, of course!

Q: And why is that?

A: Even if I understand what the English means, it still doesn’t enter my heart smoothly.

 

Whether or not it “enters one’s heart smoothly” is important. The same thing may be said not only of foreign languages but also of dialects. Language and the heart are directly connected. Especially for Japanese people far away from Japan, biblical words spoken in their mother tongue sound much more profound. I believe that this is the significance of services in Japanese held overseas. I heard of one opinion that Nisei (second-generation) pastors who speak Japanese and the missionaries from Japan are different. Thus, it may be that more is involved than just whether or not one can utilize a language as a mere tool.

 

In addition to the so-called Issei (first generation) and Nisei immigrants, other categories of people who attend include those who came to the U.S. as the result of an international marriage but whose spouse has died, those who came to the U.S. to study and ended up getting jobs here but who miss Japan, and those who found our homepage while traveling to the U.S. There are some who meet Jesus for the first time here. Japanese churches may be far from the brilliant effects of mission work, but they still exist as a support for the hearts of Japanese people.

 

To approach such people, the Nichigo-bu of Pine Church holds three different kinds of gatherings. Young students and trainees from Japan get together at theTomodachi Wakamono no Kai (young friends’ meeting). The Tomodachi Oyako no Kai (parent-and-child friends’meeting) is for parents and their children. At theFurusato no Kai (hometown meeting), lecturers in various fields make presentations in Japanese. We also have an “ABC Pre-school Program” (childcare in Japanese). These do not necessarily emphasize Christianity, but they are activities based in the church. My role as a missionary is to unite the community with the church. Just as Japanese Fukuin-kai, which was our forerunner, Pine Church is established here as a church open wide to the Japanese and Japanese-American communities.

 

Our Japanese churches are each involved in Christian ministry within the context of each one’s unique characteristics. I sincerely hope that you become cognizant of the work and significance not only of Pine Church but also of every Japanese church around the world and pray for them. (Tr. AH)

 

カリフォルニア州サンフランシスコにあるパイン合同メソジスト教会報告 近藤誠

パイン合同メソジスト教 会には、日本語を母語とする日語部と、英語を母語とする英語部の礼拝があります。パイン教会はもともと日 本人が設立したのですが、世代交代が進むにつれて日語部は高齢化が進み減少傾向、逆に英語部の規模が大きくなっているのが現状です。 近隣の日系教会も、日本語を話す牧師を招聘することを諦めたり、日語部を閉じる決断をしたところもあります。そもそもアメリカ社会に おいて教会に集う人々が減っていることが最大の理由ですが、かつて駐在員を送っていた会社が短期の出張に変更したり、留学生の渡航先 がアメリカ以外にも広がっていることも要因となっています。

また、日系教会がかつて担っていた日本人・日系人コミュニティーとしての役割が、インターネットの台頭によって弱くなっている現実があります。20世紀においては、教会に行けば情報が手に入り、日本語で話すことがで き、日本料理によって海外生活で疲れ切った心が癒されていました。しかし21世紀に入ってからは、パソコン一台で何でも情報が手に入るようになりました。評判のレストランから車の免許の取得方法まで何でも日本語で調べられ、日本のニュースやテレビ番組までリアルタイムで見ること が可能です。

もちろんそのことの利 便性を否定するものではありませんが、顔と顔を合わせることで始まる具体的なコミュニケーションの場としてあった教会にとっては、残念な結果となっています。教会でキリストに出会うチャンスは少なくなりました。

しかしこのような悪条 件の中にあっても、日語部は現在も必要とされています。日語部に来られる方々の多くは、英語に堪能です。アメリカの文化にも慣れておられます。どうして日語部の礼拝、そして牧会が必要なのでしょうか。このことを明らかにするには神学的なアプローチも不可欠ですが、 今回は信徒の声を一つ紹介したいと思います。

問「説 教を英語で聴くのと日本語で聴くのは違いますか?」

答「当たり前ですよ!」

問「それはどうしてですか?」

答「英語の意味だけわかったとしても、心にスムーズに入ってこないのです。」

「心にスムーズに入る」かどうかが大切です。これは言語だけではなく、方言でも似たようなことが起こるのではないでしょうか。言葉と心とは直結していま す。特に、日本から遠く離れた人々にとって、自らの母語で語られる御言葉は、より味わい深いものとなるのです。これが、海外で守られる日本語礼拝の存在意義だろうと思います。他にも、日本語を話すことができる日系二世の牧師と、日本から来る宣教師は違うと言う意見 も聞きます。ただ単にツールとして言葉を操れるかどうかは別な問題なのかもしれません。

さて、私どもの教会に はいわゆる一世や二世といった移民とは別に、国際結婚をした後、お連れ合いを亡くされた方、留学してそのまま就職し、日本が懐かしく なった方々が来られます。旅行の際にホームページを見つけてやってくる人たちもいます。そこで主イエスと初めて出会われる方もおられ ます。目覚ましい伝道の成果と呼ぶにはほど遠いかもしれませんが、日系教会はやはり人々の心の拠り所として今も存在しています。

パイン教会の日語部は そのような人々へのアプローチのために、「サークル友達・若者の会」、「サークル友達・親子の会」、「ふるさと会」という集いがあり ます。若者の会には留学生や研修生などが集まり、親子の会には小さいお子さんとその保護者が来られます。ふるさと会では、様々な分野 から講師を招き、日本語での講演会を開いています。またパイン教会はABCプリスクール(日本語での保育)も運営しています。これらはそれぞれキ リスト教に重点があるわけではありませんが、教会を拠点とした活動となっています。私の宣教師としての役割は、これらのコミュニ ティーと教会をつないでいくことでもあります。パイン教会の先駆けとなった日本人福音会(Fukuin-kai)が そうであったように、日本人、日系人に広く開かれた教会として、この地に立てられているのです。

私たち日系教会は、それぞれ独自の特徴を生かしながら、伝道を続けています。どうか、パイン教会だけでなく、世界中にある日系教会の働きとその存在意義をご理解くださいまして、祈りに覚えて頂きますよう、心からお願い申し上げます。

Painful Memories Shared of the Great East Japan Disaster

Moriwake Kazuki, pastor of Miyako Church, Iwate Prefecture, Ou District recalled personal and church-related struggles since the 2011 disaster during an interview with a Shinto no Tomo (Believers’ Friend) editorial staff person.

    Although it did not collapse, Miyako Church was heavily damaged by the tsunami that occurred  on March 11, 2011. Many members of the church, along with numerous other people connected to the church’s kindergarten, were heavily impacted….

More than two years have passed since the earthquake and tsunami. At the end of the first month after the disaster, I reached the limits of my physical and mental strength and took a two-week rest. Nevertheless, as the hardship of daily life in the aftermath continued, I sought psychological treatment. Restless night after restless night my body ached, and even just standing up and sitting down became difficult. I did not have the strength or the time to write the weekly sermon. After an examination, the doctor informed me that my body had been extremely weakened and that I was just barely able to cope. So, I thought to myself that if I could just manage to continue, things would somehow work themselves out.

 

From that point on, the mantra that I repeated to myself was “let’s keep a slow pace.” Friends told me that it actually took about half a year for me to “cool down.” I continued to be an outpatient at that hospital for about a year. One of the best things about the treatment was the sleep medication, as that allowed me to get some rest. It was good for my whole body. Receiving treatment was an important turning point in the process. Although I have been able to persevere for the past two years, I cannot say that I have overcome the anxiety about burning out. At the very least, I would like to endeavor to lead the church to its next step on the road to recovery.

 

Status in the disaster area and the need for assistance

 

In the immediate aftermath of the disaster, a large number of volunteers and observers came to the area–over 10,000 people in the first year. On average, I had to meet 35 new people every day, which itself created much stress. Of course, I was not able to say, “Please don’t come.” In a rather disorganized manner, groups from various committees of several Kyodan districts and congregations came. It seemed that the process could have been coordinated better so that local pastors would not be burdened with yet another responsibility in this difficult situation.

 

Although Miyako, Shinsei Kamaishi, and Funato churches along the coast in Iwate Prefecture are neighboring congregations, they are separated by a distance of 40 kilometers. Each had its own unique circumstances and its own unique needs in response to the disaster. Even if base camp is set up outside the disaster zone, transporting volunteers from one place to another requires an hour or more–two hours for a round trip, so this further made relief work more difficult.

 

Thoughts of affected persons as they go their separate ways 

 

Although they are all referred to as survivors of the disaster, each survivor has his or her own unique experience and hurts. Some lost loved ones and family; many lost houses; others lost employment. In the first month following the disaster, we were united through our shared anxiety. However, even though we had been harmed by the same blow, we started to realize that each had been impacted differently, and the feeling of differentiation among the survivors began to be felt.

 

 

This is why at church we try to emphasize the commonality of our pain—that we all suffer together with all survivors. We listen to each other’s complaints but focus on our oneness as together we move toward healing and restoration, in the same way as the church building itself has been restored from the mud and debris.

 

Worship right after the disaster was simply reading scripture and singing hymns. As volunteers began attending the services, members of the church shared glimpses of our story through our self-introductions to the volunteers. We found this to be an extremely healing experience for us, and it became like group counseling for us. Telling the whole story of our pain would be too difficult for all of us—especially among ourselves. However, these brief introductions to outsiders, who earnestly listened to us, offered the opportunity for us to open up. Even later people realized what a good experience this had been.

 

Plan for the future

 

When the earthquake struck, I was at Hikari Kindergarten, which is somewhat far from the church. It happened that there was only a morning session that day. If it had been a normal day, the children most likely would have been in a bus, driving along the shoreline, when the tsunami hit.

 

Originally, the kindergarten was located adjacent to the church and was called Miyako Kindergarten. But later it was moved to its present location. If it had still been situated next to the church, it would have been damaged along with the church. Although the city is now allowing rebuilding in the church’s neighborhood, it has also acknowledged that the area is vulnerable to future tsunamis. We would very much like for our kindergarten to be located once again alongside our church building, but we cannot endanger the children by putting them in harm’s way. It is my hope that we can eventually find a safe place to relocate where both the church and the kindergarten can operate for the next century without fear of another tsunami. I believe this is the responsibility of the survivors to future generations.

 

I overheard an adult in an emergency shelter immediately following the disaster say, “The children seem so full of vigor.” However, that was not the way I saw things. I think it was a kind of mass hysteria. In fact, in talking to therapists and counselors, it is clear that the children were also barely hanging on by a thread. I realized the importance of the children having space to play in the emergency shelter and hope that if needed, any new kindergarten facility we build can be used as an emergency shelter for children in the future. (Tr. AKO)

 

Summarized by KNL Editor Kawakami Yoshiko

Based on an article in Shinto no Tomo (Believers’ Friend), August 2013 issue

 

過酷な震災体験を振り返ってーすれ違う思いの中でも同じ方向を

岩手・宮古教会 森分和基牧師 に聞く (聞き手、信徒の友編集部)

東日本大震災で被災した宮古教会。倒壊こそ免れたが、会堂は津波によって全壊状態に。教会員や、ひかり幼 稚園の関係者にも大きな被害があった。

 

走り続けた二年間でした。震災一カ月で体力的・精神的に限界がきて二週間ほど休みましたが、その後も厳 しい日が続き、心療内科を受診しました。夜な夜なうなされ、体がパンパンに張っていて、立ったり座ったりすることさえ簡単ではなかったのです。説教を作る余力も時間もありませんでした。医師は「全体的に弱っていますが、ぎりぎり保っていますね」と診断しました。そ れで「この『壊れ具合』でぎりぎりなんだな。これを保てばなんとかなるな」と思ったのです。ずっと下降し続けてきたけれど、この状態 を横ばいで維持できればなんとかなる、と。それからは事あるごとに「スローペースで行こう」と言い続けました。でも友人は「本当に クールダウンできたのはその半年後だった」と言います。通院は実質一年くらい。病院に行ってよかったのは睡眠導入剤をもらえたことで した。「眠れるんだ!」と安心しました。体にもよかったのです。病院に行ったのが一つの転換点でした。とはいえ二年間走り続けてきた ので、いつ燃え尽きてしまうかという不安がないとは言えません。せめて教会の次のステップの目処が立つまではがんばりたいと考えてい ます。

 

被災地の状況を理解した上での支援を

震災当初、沢山のボランティアや訪問者が毎日ありました。最初の一年間で延べ一万人以上。一日平均35人の、見ず知らずの人に会い続けるということは大変なストレスです。それに訪問者が加 わり、とにかく時間がありません。もちろん「来てくれるな」ということではないのです。しかしもう少し現場の牧師が疲弊しないような 方法がなかったのかという思いはあります。教団も組織体ですから、それぞれの委員会、それぞれの教区がバラバラに人を送るということ をせずに調整できなかったのかと思います。

岩手の沿岸の宮古、新生釜石、大船渡の各教会は互いに隣接していますが、距離は四〇キロ近く離れていま す。個々に被災状況が違い、同じように支援をするという状況にはないのです。被災地以外に基地を置いても、そこから人を輸送するだけ でも一時間、一時間半かかり、往復だけでも二時間。こうしたハンディがさらに支援を困難にさせます。

 

すれ違う被災地の人々の思い

同じ被災者と言っても、家族・親戚が亡くなった人、家を流された人、家は無事だったが職場を失った人、 みな状況が違うのです。被災直後の一カ月くらいは不安だからみんなで肩を寄せ合っていたのが、徐々に一緒にいるのがしんどくなっていきました。それぞれの差が明らかになって、被災しているのに、わかりあえなくなる現実が被災地全体にあります。

教会では、あえて「みんな大変だったよね」という緩やかな共通性を大切にしようよ、と語り合っていま す。全員が被災者です。愚痴は聞きあいますが、教会の中では同じ方向を向きましょう、教会がヘドロをかぶってそこから立ち上がってきたのは同じでしょう、と。

震災直後の礼拝は、聖書を読んで賛美歌を歌うだけの礼拝でした。そのうち全国からボランティアが来てくれているので、と礼拝の中で自己紹介をしました。それが結果的にグループカウンセリング効果になったのです。「震災の体験を話すというとしんどいですが、自己紹介で一言だけだったら口を開けます。被災体験はお互いに特別なことではありませんが、被災者の話を真剣に聞いてくれて「そうなんですか」と言ってくれるボランティアの存在はありがたかったのです。ずいぶん たって教会員も「あの時間がよかったね」と言ってくれました。

これからの計画。

震災当日、私は教会から少し離れたひかり幼稚園にいました。その日はたまたま午前保育でした。いつものように午後まで保育をしていたら、津波が来た時間帯にちょうど園バスが海岸沿いを走っていたと思います。

もともと教会の場所に宮古幼稚園があり、分園という形でひかり幼稚園ができました。その後宮古幼稚園は閉 園となったわけですが、もし同じ場所でしたら、教会堂と共に園舎も園児も津波に襲われていたと思います。今回その事態は免れましたが、いつまた危険が及ぶかわかりません。この地域は市の線引きでも住み続けることができますが、市は「また津波が来たら浸水します」 と断言しています。私は幼稚園と教会は同じ場所にあるのが望ましいと思い、将来的には両者とも現在地から移転ということを考えていま す。簡単な決断ではありません。でも教会・幼稚園を、100年先まで安心して集える場所にすることは、震災を経験した私達世代の責任でもあると思うのです。いつまた津波が襲うかもしれない場所にではなく、教会員も 園児も安心して一緒に集える場所に再建するべきではないかと思っています。

被災直後の避難所で、大人が、「子どもは元気でいいね」と言っていました。でも私は違うと思うのです。あれ は一種の集団ヒステリーだったと思います。事実、カウンセラーや心理療法士が語るところによると、子どもたちの状況はぎりぎりだったそうです。災害が起こったときに、そうした子どもでも安心して避難生活ができ、遊べる空間がある建物、つまり避難所としても使える園舎を建てることができたらいいなと思っています。 (「信徒の友」8月号を元に川上善子KNL編集委員長によるまとめ)

The Importance of Encounter

p>by Nagano Takuya, 2010 graduate

Doshisha University, Kyoto

Through my six years of study in the School of Theology at Doshisha University, I learned the importance of our “encounters” with others. To most, I suppose a “university” is considered to be a place for a high degree of specialized study. However, in the School of Theology, I was always encouraged to consider how I should live and behave as an individual in this society.

 

Before entering Doshisha University, I thought of study as reading books and memorizing what was important. However, in our School of Theology classes, we were constantly challenged to consider our individual viewpoints when addressing issues. We were not encouraged simply to increase our “knowledge.” That was obvious in our daily university life; for example, in our conversations with our professors. In casual conversations, they showed a personal interest in me. At the same time, in a variety of ways they provided hints for me to see what was important in my life. At times, I completely missed their “hints.” However, now that I have graduated, I feel that I am beginning to understand the meaning of some of those conversations. When I consider why they cared so much, I realize that to them we were not simply students with names they knew; they cared for us as unique individuals.

 

As one who spent six years in the midst of that atmosphere, the friends I made continue to be very important to me. Since the School of Theology has a small student population, there were opportunities for rich relationships, regardless of age or status. Of course, I still have pre-college friendships, but it was those friends I met at Doshisha who taught me the importance of having an open heart.

 

In the School of Theology, learning was not limited to the classroom. Through field work and practical training outside the classroom, we had opportunities for encounters with a variety of people. Of course, as an individual, it is possible to meet others outside the university setting. But it was through the opportunities to meet with friends daily, spending time together in study, conversation, and dialogue that I was able to identify and accept myself and my values. Needless to say, that was possible because of the acceptance and presence of friends.

 

Currently, I am teaching the Bible as a faculty member at Kyoai Gakuen, a church-related school in Gunma Prefecture. As one who had no intentions of becoming a teacher, there is no doubt that I am here because of the influence of my six years at Doshisha University. What I learned there is that by opening our hearts, we can become individuals who are ready for our “encounter” with others.

 

Working with junior and senior high students everyday is more challenging than I ever imagined, but moments of exhilaration are plentiful. I have found that what I can do in the midst of this is to open my heart and continue my “encounters” with individual students. (Tr. JS)

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*“Encounter” is the translation of the Japanese word “deai/deau,” noun and verb. It implies something deeper than simply “meeting” someone.

 

同志社大学神学部

 

詰め込みではなく、自らの立ち位置を考えさせられる

学んだのは出会いの大切さ

 

永野拓也 ながの たくや  同志社大学2009年度卒業

 

(右)共愛学園の中学生の宿泊キャンプでの朝の礼拝(下)タイ・ チェンマイで開催されたアジア・エキュメニカルコース2011に参加

 

私は同志社大学神学部・神学研究科での六年間を通して、人と「出 会う」ことの大切さを学びました。大学と言えば、高度な専門知識を学ぶ場所なのかもしれません。しかしながら、神学部ではあらゆる事 柄を通して「一人の人」として、どのように社会の中で生きていくかが、大切にされていた気がします。

大学に入る以前の私は、勉強は本を読み、それを暗記すればいいと思っていました。しかしながら、神学部の授業では、自分がどの立場に立って物事を考えるかを常に問われました。つまり、知識を増やす ことだけを求められているのではなかったのです。

それは、普段の生活の中にも現れていました。例えば、先生方と話 をしているときのことです。何気ない会話にもかかわらず、親身になって私のことを考えてくれる先生方の姿がありました。同時に、私に とって何が必要なのかを、さまざまな形で提示してくれていたように思います。

ときには、その意図が全くわからないこともありました。しかしな がら、大学を卒業した今になって、そのときの会話の意味が少しわかる気がします。なぜ、そんなに私たちに親身になってくれたのかと考 えてみると、それは、私のことを名前を知っているだけの〝学生〟ではなく、一人の〝人間〟として見てくれていたからだと思います。

そのような雰囲気の中で生活する私にとって、そこで出会った友人 たちは今でも大きな存在です。神学部は、少人数の学部ゆえに、学年など関係なく、さまざまな人と出会うことができます。もちろん、大学以前に友人と言える存在がいなかったわけではありません。しかし、大学で出会った友人たちには、「心を開く」ことの大切さを教えて もらいました。

神学部では、教室での〝授業〟以外にも、フィールドワークや学外 での実習があります。それらを通して私たちは、さまざまな人々に出会います。もちろん、一人で大学の外の人たちと出会うことも可能で す。しかしながら、毎日顔を合わす友人たちと、同じ時を過ごし、考え、対話する過程で、私は自分の価値観や自分自身を受け入れられるようになったような気がします。それは、私に心を開いてくれた友人の存在があったからこそ、可能だったのだと思います。

現在私は、群馬県の共愛学園というキリスト教主義の学校で、聖書 科の教員をしています。そもそも、教員になるつもりなどなかった私が、今学校で働いているのは、間違いなく同志社大学神学部・神学研 究科での六年間があったからです。私が大学で学んだことは、心を開くことを通して、〝人として〟どんな人とも出会える自分になること でした。

中学生や、高校生と過ごす毎日は想像以上に大変ですが、それと同時に、心から喜べる瞬間も多くあります。その中で、一人一人の子どもたちと、心を開いて〝出会って〟いくことが、私が今できることだ と思っています。

Historical Background of Doshisha University (A research school for the study of “the Religions of Abraham”)

English School in Kyoto. Based on the principles and spirit of Christianity, it was to provide an “education that would completely fill the conscience of individuals.” (Incidentally, the wife of Niijima Jo, Niijima (Yamamoto) Yae, is the heroine of the current yearlong historical drama series on NHK TV, “Yae no Sakura.”)

 

The history of the School of Theology dates back to 1876, with the establishment of a theology major as an adjunct to the English School. (Today this would be the equivalent of a graduate school.) Although the School of Theology continues to make Christian theology the foundation of its curriculum, today it incorporates the study of Judaism and Islam. It has become a research facility for the study of “the Religions of Abraham.” This is because Judaism is the mother of Christianity, and Islam has been strongly influenced by both Christianity and Judaism.

 

One of the added advantages of being a School of Theology in a university setting is the opportunity to take classes in Doshisha University’s other 14 faculties. Here, one has the freedom to develop a personal curriculum and freedom to explore interests in areas apart from theology and religion. It is the purpose of our Theology Department to not only equip the individual with a thorough understanding of Christianity and related religions but also to provide our graduates with a well-rounded education in other fields as well. (Tr. JS)

—Mizutani Makoto, dean Doshisha University, School of Theology

From Shinto no Tomo (Believers’ Friend), August 2013 issue

 

「アブラハムの宗教」を学べる教育・研究機関

同志社大学神学部長 水谷 誠

1875年、近代日本の黎明の時期に、新島襄はキリスト教精神に立脚し、「良心の全身に充満する人間の育成」を志して、京都に同志社英学校を興しました。この新島襄の妻が、現在NHKの大河ドラマ「八重の桜」のヒロイン新島(山本)八重です。神学部の歴史は、1876年に同志社英学校に併置された神学専門「余科」 (現在では大学院に相当)にさかのぼります。

現在、神学部はキリスト教を中心としつつ、さらにユダヤ教とイス ラームを加えた、いわゆる「アブラハムの宗教」の教育・研究機関となっています。キリスト教はユダヤ教を母体とし、イスラームはこの二つの宗教の影響を強く受けているからです。

さらに同志社大学には14の学部があります。総合大学にある神学部の利点として、神学や宗教だけではなく、さまざまな分野の授業を履修する ことができます。そのために、学習計画をかなり自由に立てられるカリキュラムとなっています。神学部では、キリスト教などの宗教をしっかり理解し、さらに広い教養・知識を身につけた人物の育成を目指しています。(「信徒の友」8月号より)